La Profession de Foi - الشيخ محمد بن صالح العثيمين - رحمه الله

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La Croyance en Allah - Le Très-Haut

Écrit par Sheikh Muhammad Ibn Salih Al 'Outhaymine. Publié dans La Profession de Foi - Al 'Outhaymine

La Profession de Foi des Gens de la Sounna et du Consensus...

Sheikh Muhammad Ibn Salih Al 'Outhaymine (Qu'Allah le préserve)

Notre foi consiste en la croyance en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, au Jour Dernier et au destin bon ou mauvais.

[Les titres entre crochets sont du traducteur]

  • Donc, nous croyons à la « Rouboubîya D’Allah » [Rouboubîya : le pouvoir de créer, de pourvoir à la subsistance des créatures, de donner la vie et la mort, de régir l’univers... Tout cela doit être attribué à Allah Seul, et il faut croire qu’Il n’a en cela aucun associé.]; c’est-à-dire qu’il est le Seigneur Maître, le Créateur, le Souverain qui régit toutes choses.

 

  • Nous croyons à Son « Oulouhîya », c’est-à-dire qu’Il est la seule divinité digne d’adoration, et que tout objet d’adoration en dehors de Lui n’est que fausseté.

 

  • Nous croyons en Ses noms et attributs, c’est-à-dire qu’Il possède les plus beaux noms et les attributs parfaits de la grandeur.

 

  • Nous croyons en Son unicité dans tout ce qui a été cité ; c’est-à-dire qu’Il n’a pas d’associé ni dans Sa Rouboubîya, ni dans son Oulouhîya, ni dans Ses noms et attributs. Allah le Très-Haut a dit :

« Il est le Seigneur Maître des cieux et de la terre et de ce qu’il y a entre eux. Adore-le et aie de l’endurance dans Son adoration. Lui connais-tu un semblable ? » [Maryam, v. 65 : nous utilisions en règle générale la traduction du sens des versets de l’édition du Complexe du Roi Fahd (Médine). Celle-ci propose à tort le mot « homonyme » (qui porte le même nom) comme traduction du sens (سمياً); nous avons donc fait exception et proposons en remplacement « semblable ». Voir Ibn Kathir, Tafsir Al-Qur’ân Al-’Adhîm : 3/177.]

  • Nous croyons qu’Il est ...

... « Allah ! Nulle divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le prennent. A Lui appartient tout ce qu’il y a dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur futur et leur passé. Et de Sa science, ils ne cernent que ce qu’Il veut. Son Trône déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très-Haut, le Très- Grand. » [La Vache, v. 255.]

  • Nous croyons que...

« C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’invisible tout comme du visible. C’est Lui le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux * C’est Lui Allah, nulle divinité autre que Lui, le Souverain, le Pur, l’Apaisant, le Rassurant, le Prédominant, le Tout-puissant, le Contraignant, l’Orgueilleux. Gloire à Allah, Il transcende ce qu’ils Lui associent * C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant et le Sage. » [L’Exode, v. 22-24.]

 

  • Nous croyons qu’à Lui appartient la royauté des cieux et de la terre.

« A Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Il crée ce qu’Il veut. Il fait don de filles à qui Il veut et don de garçons à qui Il veut * Ou bien Il les donne en paire garçons et filles et Il rend stérile qui Il veut. Il est certes Omniscient et Omnipotent. » [La Consultation, v. 49, 50.]

 

  • Et nous croyons que...

« ... Rien ne Lui ressemble, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant * Il possède les clefs [des trésors] des cieux et de la terre. Il attribue Ses dons avec largesse, ou les restreint à qui Il veut. Certes, Il est Omniscient[La Consultation, v. 11, 12.]

 

  • Nous croyons qu’«Il n’y a point de bête sur terre dont la subsistance n’incombe à Allah et il connaît son gîte et son dépôt, tout est dans un livre clair. »[Hoûd, v. 6.]

 

  • Nous croyons que « c’est Lui qui détient les clefs de l’invisible. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe qu’Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec qui ne soit enregistré dans un livre explicite. » [Les Bestiaux, v. 59.]

 

  • Nous croyons qu’« à Allah appartient la connaissance de l’Heure, et c’est Lui qui fait tomber la pluie et Il sait ce qu’il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu’il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur. »[Luqman, v. 34.]

 

  • Nous croyons qu’Allah (‘aza oua djal) parle de ce qu’Il veut, quand Il veut et comme Il veut :

«...Et Allah a parlé à Mussa (Moïse) de vive voix.» [Les Femmes, v. 164.]

« Et lorsque Mussa vint à Notre rendez-vous et que son Seigneur lui eut parlé... » [Al-A’râf, v. 143.]

« Et Nous l’appelâmes du côté droit du Mont [Sinaï] et Nous le rapprochâmes tel un confident. »[Maryam, v. 52.]

  • Nous croyons que :

« ... Si la mer était encre pour [écrire] les paroles de mon Seigneur, la mer s’épuiserait certainement avant que ne s’épuisent les paroles de mon Seigneur... » [La Caverne, v. 109.]

« Et quand bien même tous les arbres de la terre seraient des plumes pour écrire (calames) et l’océan serait un océan d’encre renforcé par sept autres océans, les paroles d’Allah ne s’épuiseraient pas. Allah est certes Puissant et Sage. »[Luqman, v. 27.]

 

  • Nous croyons que Ses paroles sont parfaites, les plus véri­diques dans les propos, justes dans leurs lois, et très plaisantes dans leur récitation. Allah le Très-Haut dit :

« Et la parole de ton Seigneur s’est complétée en toute vérité et toute équité. » [Les Bestiaux, v. 115.]

 

Il a dit aussi : «...Et qui est plus véridique qu’Allah en parole. »[Les Femmes, v. 87.]

 

  • Nous croyons que le Saint Coran est la parole d’Allah le Très-Haut par laquelle Il s’est exprimé réellement. Allah a prononcé le Coran à l’ange Jibrîl (Gabriel), et celui-ci l’a descendu sur le coeur du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).

« Dis : " C’est le Saint Esprit (Jibrîl) qui l’a fait descendre de la part de ton Seigneur en toute vérité ." » [Les Abeilles, v. 102.]

 

« Et ceci (le Coran), c’est le Seigneur de l’univers Qui l’a fait descendre. Et l’Esprit fidèle est descendu avec cela sur ton coeur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs. En une langue arabe très claire. »[Les Poètes, v. 192-195.]

 

  • Nous croyons qu’Allah — exalté soit-Il — est au-dessus de Ses créatures en Son essence et par Ses attributs, suivant la parole du Très-Haut :

« ... Et Il est le Très-Haut, le Très Grand. »[La Vache, v. 255.]

 

Et Sa parole : « C’est Lui le Dominateur Suprême au-dessus de Ses esclaves ; c’est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur. » [Les Bestiaux, v. 18 : autre exception à la traduction : nous avons remplacé « sur » par « au-dessus »..]

 

  • Nous croyons que « Votre Seigneur est Allah qui créa les cieux et la terre en six jours, puis s’est établi (Istawâ) sur le Trône, administrant toute chose... »[Yûnus (Jonas), v. 3.]

 

Son établissement (Al-Istiwâ) sur le Trône veut dire qu’Il est au- dessus du Trône en Son essence et cet établissement Lui est propre et sied à Sa grâce, Sa majesté et Sa gloire [L’auteur distingue ici entre l’élévation générale (Al-’Ouloûw al-‘am), qui désigne le fait qu’Allah est au-dessus de Ses créatures, dans les cieux, et l’élévation particulière (Al-’Ouloûw al-Khâs), qui fait référence à Son élévation au-dessus du Trône]. Nul ne peut connaître le comment de Son installation (Al-Istiwâ), sauf Lui.

 

  • Nous croyons qu’Il est avec Ses créatures [par Sa science] en même temps qu’Il est sur Son Trône ;

Il connaît leur situation, entend leurs paroles, voit leurs actes et administre toutes leurs choses, pourvoit à la subsistance du pauvre, accorde au nécessiteux, donne l’autorité à qui Il veut, arrache l’autorité de qui Il veut, accorde la puissance à qui Il veut et humilie qui Il veut. Il détient le bien dans Sa main et Il est capable de toute chose. Et Celui dont les attributs sont ceux cités ci-dessus, est certainement avec Ses créatures [par Sa science], même s’Il est certes au-dessus d’eux sur Son Trône, en Son essence.

 

« Il n’y a rien qui Lui ressemble, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. » [La Consultation, v. 11.]

 

Nous ne dirons jamais comme le font les Halûlites, les Jâhimites [Ce sont deux sectes dissidentes de l’islam dont la croyance est corrompue.] et d’autres, qu’Allah est avec Ses créatures sur terre, en Son essence.

Nous estimons que celui qui dit de tels propos est mécréant ou égaré, car il a attribué à Allah des défauts, ce qui ne Lui sied pas.

 

  • Nous croyons à ce dont nous a informé Son messager Muhammad (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) à Son propos ;

nous croyons qu’Il (Allah) descend chaque nuit, dans son dernier tiers, au ciel le plus bas. Il dit alors : « Qui m’invoque, J’exaucerai sa requête ; et qui Me demande, Je lui donnerai ; qui Me demande l’absolution, Je la lui accorderai. »[Rapporté par Al Boukhari et Mouslim du hadith d’Abû Hurayra (radya Allah ‘an hou)]

 

  • Nous croyons qu’Allah — Gloire et pureté à Lui — viendra le Jour du Rassemblement pour être le Juge Suprême entre Ses serviteurs.

Allah — exalté soit-Il — dit :

« Non ! Quand la terre sera pulvérisée * Et que ton Seigneur viendra ainsi que les anges rang par rang * Et on amènera, ce jour-là, l’Enfer, l’homme se rappellera en ce jour, mais à quoi lui servira ce rappel. » [L’Aube, v. 21-23.]

 

  • Nous croyons aussi qu’« Il fait parfaitement ce qu’Il veut. »[Les Constellations, v. 16.]

 

  • Nous croyons que Sa volonté (Irâda) se subdivise en deux catégories :

 

  • Une volonté universelle (Irâda Kawnîyya): se réalise par elle, ce qu’Il veut et cela n’implique pas forcément qu’Il aime la chose réalisée. Et c’est ce qui s’appelle « al-Mashî’a ». Allah le Très-Haut a dit :

«... Si Allah avait voulu, ils ne se seraient pas entretués, mais Allah fait ce qu’Il veut. »[La Vache, v. 253.]

 

« Et mon conseil ne vous servirait à rien, au cas où je voulais vous conseiller et qu’Allah veuille vous égarer. Il est votre Seigneur et c’est vers Lui que vous serez ramenés. » [Hoûd, v. 34.]

 

  • Une volonté juridique (Irâda Shar’îyya) : elle n’implique pas forcément que la chose voulue se réalisera. Mais cette chose est toujours aimée d’Allah. Allah le Très-Haut dit :

« Et Allah veut accueillir votre repentir. Mais ceux qui suivent les passions veulent que vous vous incliniez grandement (vers l’erreur comme ils le font). »[Les Femmes, v. 27.]

 

  • Nous croyons que Ses volontés universelle et juridique sont régies par Sa sagesse, donc tout ce qu’Il décrète universellement ou prescrit comme actes cultuels à Ses serviteurs juridiquement, l’est pour une raison et suivant Sa sagesse, que nous en appréhendions la raison ou non.

« Allah n’est-Il pas le plus Sage des Juges. »[Le Figuier, v. 8.]

 

« ... Et qui est meilleur qu’Allah en matière de jugement, pour des gens qui ont une foi ferme. »[La Table Servie, v. 50.]

 

  • Nous croyons qu’Allah le Très-Haut aime Ses élus et ceux-ci L’aiment aussi.

 

« Dis : “ Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors ”... » [La Famille d’Imran, v. 31.]

« Ô vous qui avez cru ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion, Allah fera venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime... » [La Table Servie, v. 54.]

« ... Et Allah aime les endurants. » [La Famille d’Imran, v. 146.]

«...Et juge entre eux en équité, car Allah aime vraiment les gens équitables. » [Les Appartements, v. 9.]

« ... Et faites le bien, car Allah aime les bienfaisants. » [La Vache, v. 195.]

 

  • Nous croyons qu’Allah le Très-Haut agrée tout ce qu’Il a ordonné comme actes et paroles, et qu’Il déteste tout ce qu’Il a interdit :

« Si vous ne croyez pas, Allah se passe largement de vous. Il n’agrée pas pour Ses serviteurs la mécréance. Et si vous êtes reconnaissants, Il l’agrée pour vous... » [Les Groupes, v. 7.]

 

« ... Mais Allah détesta leur départ [pour la guerre sainte], Il les a donc rendus paresseux. Et il leur fut dit : “ Restez avec ceux qui restent ”. » [Le Repentir, v. 46.]

 

  • Nous croyons qu’Allah le Très-Haut accorde Sa satisfaction aux croyants et à ceux qui accomplissent les bonnes oeuvres.

« ... Allah leur a accordé Sa satisfaction et ils Lui ont accordé la leur. Telle sera la récompense pour celui qui aura craint son Seigneur. » [La Preuve, v. 8.]

 

  • Nous croyons qu’Allah le Très-Haut se courrouce contre ceux qui ont mérité Sa colère parmi les mécréants et les autres :

« ... [Ceux] qui pensent du mal d’Allah. Qu’un mauvais sort tombe sur eux. Allah est courroucé contre eux,... » [La Victoire Eclatante, v. 6.]

 

« ... Mais ceux qui ouvrent délibérément leur coeur à la mécréance, sur ceux-là la colère d’Allah et un châtiment terrible. » [Les Abeilles, v. 106.]

 

  • Nous croyons qu’Allah le Très-Haut possède un visage plein de majesté et digne de vénération.

« Seule subsistera le Visage de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse. » [Le Miséricordieux, v. 27.]

 

  • Nous croyons qu’Allah le Très-Haut possède deux mains généreuses et immenses.

« ... Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes. Il distribue Ses dons comme Il veut. » [La Table Servie, v. 64.]

 

« Ils n’ont pas estimé Allah comme Il devrait L’être. Alors qu’Il rassemblera la terre entière dans une poignée le Jour de la Résurrection et les cieux seront pliés dans Sa [main] droite. Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils Lui associent. » [Les Groupes, v. 67.]

 

  • Nous croyons qu’Allah le Très-Haut possède également deux yeux véritables, d’après Sa parole :

« Et construis l’arche sous Nos yeux et d’après Notre révélation. » [Hoûd, v. 37.]

Le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit : «Son voile est lumière. S’Il l’enlevait, la lumière de Son visage brûlerait tout ce qui se trouve comme créatures sur le passage de Son regard. » [Rapporté par Mouslim du hadith d’Abû Mussa Al-Ach’arî (radya Allah ‘an hou). Comme Son regard englobe toute chose, alors toute chose sera brûlée…]

Les gens de la Sunna se sont mis d’accord sur le fait que Ses yeux sont au nombre de deux, en s’appuyant sur la parole du prophète Muhammad (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) concernant l’Antéchrist (Ad-Dajjâl):

« Il est borgne et, certes, votre Seigneur n’est pas borgne. » [Rapporté par Al Boukhari et Mouslim du hadith d’Anas — qu’Allah l’agrée.]

 

  • Nous croyons qu’Allah le Très-Haut,

« Les regards ne peuvent L’atteindre, cependant qu’Il saisit tous les regards, et Il est le Doux, le Parfaitement Connaisseur. » [Les Bestiaux, v. 103.]

 

  • Nous croyons que les croyants verront leur Seigneur le Jour de la Résurrection...

« Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants * qui regarderont leur Seigneur. » [La Résurrection, v. 22, 23.]

 

  • Nous croyons que rien ne ressemble à Allah le Très-Haut, car Ses attributs sont parfaits.

« ... Il n’y a rien qui Lui ressemble. Et Il est l’Audient, le Clairvoyant. » [La Consultation, v. 11.]

 

  • Nous croyons que « ... Ni somnolence, ni sommeil ne le prenne... » [La Vache, v. 255.], car Il possède les attributs de la vie (parfaite) et de la Qayyûmîyya.

[Al-Qayyûm a deux significations ;

1 : Celui qui existe par Lui-même et se passe de tout autre que Lui parmi la création ;

2 : Celui qui veille à l’existence et à la pérennité de toute chose, et Dont ne peut passer la création..]

 

  • Nous croyons qu’Il ne commet d’injustice envers personne, car Sa justice est parfaite...

Et qu’Il n’ignore point les actes de Ses serviteurs, car Sa surveillance est parfaite et Il cerne toute chose de Son savoir.

 

  • Nous croyons que nulle chose ne peut réduire l’autorité d’Allah, que ce soit dans les cieux ou sur terre, car Son savoir et Sa puissance sont absolus.

« Et Son commandement, lorsqu’Il veut une chose, consiste à dire : “ Soit ” et c’est. » [Yâ-Sîn, v. 82.]

 

... Et aucune fatigue, ni épuisement ne peuvent L’atteindre car Sa force est totale.

 

« Certes, Nous avons créé les cieux et la terre et ce qu’il y a entre eux en six jours, sans éprouver aucune lassitude. » [Qâf, v. 38.]

 

  • Nous croyons fermement à tout ce qu’Allah a affirmé à Son propre sujet, ou tout ce que Son Messager (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a affirmé, à propos des noms et des attributs d’Allah.

 

  • Mais nous désavouons deux principes :

- l’anthropomorphisme [Tendance à attribuer à Allah des caractéristiques propres aux êtres humains.] (At-Tamthîl) : le fait de dire dans son coeur ou avec sa langue que les attributs d’Allah le Très-Haut sont comme ceux de Ses créatures ;

 

- questionner le comment des attributs d’Allah (At-Takîyf) : le fait de dire dans son coeur ou avec sa langue, que le comment des attributs d’Allah sont comme-ci ou comme ça.

 

  • Nous nions tout ce qu’Allah a nié à Son sujet, ou ce qu’a nié Son Messager Muhammad (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), et que cette négation implique l’affirmation du contraire et sa perfection. Et nous nous taisons sur tout ce à propos de quoi Allah s’est tu, ainsi que Son Messager.

 

  • Nous pensons que suivre cette méthodologie est certes un devoir et une obligation, car ce qu’Allah a affirmé ou a nié à Son propos, est une information par laquelle Il informe à Son sujet, et Il est le mieux placé pour parler de Lui-même ; Sa parole est véridique et Son récit est parfait, et Ses serviteurs ne peuvent Le cerner de leur science. Et ce que le Messager a affirmé ou nié à Son sujet est une information par laquelle il informe sur son Seigneur ; et il est le mieux renseigné, le plus véridique et le plus éloquent de toute la création.

Enfin, dans les paroles d’Allah le Très-Haut et de Son Messager Muhammad (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) se trouvent la perfection du savoir, de la vérité et de la clarté. Par conséquent, il n’y a aucune excuse valable pour réfuter cette vérité, ou hésiter à l’accepter.

En tout ce que nous avons cité parmi les attributs d’Allah le Très-Haut, de façon globale ou détaillée, par affirmation ou par néga­tion, nous sommes sur la voie du Coran et de la Sunna de notre prophète Muhammad (). Et nous sommes aussi sur le chemin des Prédécesseurs (As-Salaf) de la communauté et des imams bien guidés, venus après eux.

 

  • Nous pensons qu’il est obligatoire de laisser les textes du Coran et des hadiths à ce propos sur leur sens apparent, et de les comprendre dans leur signification véritable comme il convient à la grâce d’Allah — exalté soit-Il.

 

  • Nous désavouons la voie prise par les déviateurs de ces propos ; ceux qui les ont déviés de leur sens, contrairement à ce qu’Allah et Son Prophète ont voulu.

 

  • Nous désavouons aussi la voie des négateurs de ces propos, ceux qui ont nié le sens apparent voulu par Allah et par Son Prophète.

Et nous désavouons la voie prise par ceux qui exagèrent dans Ses attributs, en s’appuyant sur l’anthropomorphisme (At-Tam­thîl), et en remodelant le sens apparent en disant que les attributs d’Allah sont comme-ci ou comme ça (At-Takîyf).

 

  • Nous savons de science certaine que ce qui est révélé dans le Livre d’Allah le Très-Haut ou dans la Sunna de Son Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) est vérité, et qu’il n’existe pas la moindre contradiction entre tout ce qui a été révélé, en se basant sur la parole du Très-Haut:

« Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certainement beaucoup de contradictions ! » [Les Femmes, v. 82.]

Les contradictions dans les propos révélés impliqueraient que la révélation comporte des mensonges, et ceci est impossible à l’égard des propos d’Allah le Très-Haut et de Son Messager (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).

Et celui qui prétend que dans le Livre d’Allah le Très-Haut ou dans la Sunna de Son Messager (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui), ou entre ces deux, il existe des contradictions, ceci est le résultat de sa mauvaise foi et de l’égarement de son coeur. Qu’il se repente donc à Allah — exalté soit-Il, et qu’il délaisse cet égarement.

Et celui à qui il lui semble déceler une contradiction dans le Livre d’Allah exalté soit-Il, ou dans le Sunna de Son Messager () ou entre les deux, cela provient soit de son manque de savoir, soit d’une mauvaise compréhension, ou encore d’une réflexion insuf­fisante. Qu’il fasse donc des recherches, qu’il accroisse sa réflexion et sa concentration, jusqu’à ce que la vérité lui apparaisse claire­ment ; et si la chose n’est toujours pas claire pour lui, alors qu’il la remette à Allah l’Omniscient, et qu’il cesse de penser à ce qui lui semble être, et qu’il dise comme les gens ancrés dans la science disent :

« ... Nous y croyons ; tout est de la part de notre Seigneur... » [La Famille d’Imrân, v. 7.]

Et qu’il sache que ni dans le Livre, ni dans la Sounna, et ni entre les deux, n’existe de contradiction ou de divergence.